南无本师释迦牟尼佛！（三称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

阿弥陀佛！

南无：读作;拿摩(nā mó)，是皈依的意思。

偈：读作;记，也叫颂，或偈颂，是一种类似于诗的体裁，一般四句为一偈，每句字数固定，有四字、五字、六字、七字不等。

开经偈：是诵经讲法之前，讲听之人共同要诵的一个偈子，传说是武则天所作，即：无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

无上：佛法是成佛的方法，没有任何的法是可以超越其上，故叫无上法。

甚深：佛法浩瀚无量，博大精深，如无边、无底，深广皆不可测量之大海。

微妙：成佛之法极其微细、精妙，是释迦牟尼佛成佛的体验，是实证之法，从佛祖心中自然流出。

阿弥陀佛： 阿：无。弥陀：量。佛：觉。阿弥陀：无量。阿弥陀佛：无量觉。

阿弥陀佛有另外两个名号：无量光、无量寿。

无量光：光：表空间，也表智慧。无量光：表述宇宙，空间无量；也表一切众生皆本来具有无量的智慧，而十方诸佛，已经圆满证得一切智慧。

无量寿：寿：表时间，也表寿命。无量寿：表述宇宙，时间无量；也表一切众生皆本来具有无量的寿命，而十方诸佛，已经彻底断除分段生死和变异生死，成就了最究竟圆满的无量寿。众生由于无明，由于妄想执着，由于业力，未能脱离分段生死，只知道极其有限的时空，被有限的时空所局限，本来的无量变成了有量；本具的无量智慧，也没有能充分地开发利用。八地以上的菩萨虽然断除了分段生死，但仍然有不可思议的变异生死。唯佛二死永亡。

二死：即分段生死和变异生死。

分段生死：即凡夫、外道、声闻、缘觉以及七地以前菩萨的生死，因为一念无明四住地烦恼还没有断尽；初地以上的菩萨虽然能;伏烦恼如阿罗汉，但为了保留身体，常随佛学，毕竟故意留了一份烦恼以润来生。

变异生死：八地以上大菩萨的生死，因为还没有成佛，还没有断尽微细烦恼的种子随眠和无始无明的随眠，第八识中的种子还有生灭；但由于已经断尽了一念无明四住地烦恼的现行种子，进入无功用行的修道阶段，不必起心动念，自动上求佛道，下化众生，具大神通，随众生心而变现身土，自在应现于十方世界，所以也叫不可思议变异生死。

释迦牟尼：释迦：寂寞，指佛已经彻底解脱一切粗细烦恼，也指真心之本体本来就无任何烦恼，本来不与任何烦恼相应，本自解脱。牟尼：能仁，指佛已获得一切种智，能够慈悲救度一切众生。佛用声闻菩提、缘觉菩提，救度众生脱离六道轮回；用佛菩提，不但度众生解脱，还可进一步引导众生成佛。

佛教只宣说两条道：解脱道，成佛之道。

经：即经典，本义是贯穿，经中所说之义理，一以贯之，无可改易。

关于空: 佛法所说的空，有两种。一种叫空相，指世间的万事万物，由多种因缘和合而生，刹那变化，无有停止，最终必灭。一种叫空性，也叫真空，指能够产生万事万物的那个总根源。真空能够产生万事万物，所以真空本身其实并不空。所以佛法所讲的空和凡夫所说的、所想象的空是不一样的。

凡夫所说的空，一是什么也没有。什么也没有的空，其实只是众生的妄想，根本就不存在，那叫断灭空；主张断灭空的观点叫断灭论，正是佛法所批判的。

二是感觉不到，感觉不到就认为空。如看到杯子里没有东西，就说是空杯子，看到房子里没有人，就说是空房子。其实杯子里虽然没东西，房子里虽然没有人，但还有空气存在。当然，在世间法的范围内，按照习惯，大家都能明白是什么意思。可是把这种对空的理解用在佛法上，就会大错而特错。

对佛法所说的空会误解，对佛法所说的有，也会误解。

佛法所说的有：

一叫假有，就是因缘和合所生的万事万物，因为不能长存，只存在一定的时间，而且还不断变化，只是一个过程，必然消失，只是暂时存在的一个假相，所以叫假有。正如镜中花、水中月、梦中境，不能说假相不存在，但决定没有任何真实性。

二叫妙有，妙有的第一个意思，指能生万事万物的总根源空性，它才是一种真实的有，因为它能产生万事万物，能住持万事万物；其本身，其产生、住持万法的功能作用等等，极其微妙，所以叫妙有；

妙有的第二个意思，它所产生的万事万物，虽然有生有灭，但生生不已，无有穷尽，不会因为生而增加，也不会因为灭而减少。如一切众生皆能成佛，从无始劫来，虽有无量众生已经成佛，众生界并不因此而减少，佛界也并不因此而增加。正如能量守恒，物质不灭一样，十分微妙。从万事万物本是空性的显现，本是空性的部分功能的角度来看，空性所生的万事万物，也是妙有。

妙有的第三个意思，指无漏有为法。空性所生、所显的一切法，可分为三种，即有漏有为法、无漏有为法和无漏无为法。前二种是所生法，后一种是所显法。无漏有为法又有两种。

一是第八识空性如来藏本具的有为功能，虽然众生;日用而不知，但却时时、处处、事事都在分明显露，它才是众生身、口、意一切善、恶、无记业行的基础和支持者，若没有它的微妙作用，众生便不可能有任何作为。

二是诸佛菩萨及修行者的清净业行。从最常见的念佛，到诸佛菩萨的神通智慧，都有不可思议的微妙作用。如一生作恶多端之人，临终前得遇善知识讲述阿弥陀佛和极乐世界，忏悔业障，相信这个法门，并发心愿意到那里去生活修行，于阿弥陀佛名号，口中或心中能够十念乃至只有一念，便得往生阿弥陀佛极乐国土，花开见佛悟无生，三不退毕竟成佛。此类妙行，非世间之有为法，乃出世间之有为法，亦属妙有。

不论有漏有为法还是无漏有为法，皆是有为法；既是有为法，便一定生灭不停，亦是如梦如幻。一切世间、出世间有为之法的相是存在的，但只是有生有灭、变化不停的假相，;有的存在是物质或精神暂时的聚合，当这种暂时的聚合分散时，;有的假相就不见了，就成了所谓的;无，然而在这个时候，;无其实并不等于原来的;有的完全消灭，只是又成了另外一种假相。如水被分解，原来的水不见了，变成了氢气和氧气；原来的众生相不见了，通过修行，已经变成了佛相。

佛法不是医学，但不离医学，而超越医学；佛法不是科学，但不离科学，而超越科学。佛法与各门学科的关系都如此，所以佛法不是世间法，但不离世间法，而超越世间法。世间的一切法，只是现象，而佛法，正是要为众生揭示一切现象背后的那个本质，是对现象和本质及其微妙关系的体证，是对一切现象中最根本的生命现象的最深广、最真实的表述，是使一切生命能够彻底解放，并发挥其最大潜能的方法，即是使一切众生都能成佛的方法。

佛：佛是觉义，有觉悟、觉者、觉行圆满三义。

觉悟：觉悟就是觉醒，真正从人生的大梦中彻底醒过来。正如梦中人认为梦境一切真实，醒来才知道梦境都是虚假一样，真醒悟的人，就知道世间的一切万事万物其实都只是假相，本质上并没有任何实在性，都不能永久存在，所有的一切都只是一种过程，只是一个名字；而名字，也还是一个假相，只是暂时使用的一个符号。但是，所有未醒的人都妄想抓住那些根本抓不住的假相，都在做白日梦，都在梦里生活。所以，《金刚经》说：;一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

觉者：就是已经觉悟了的众生。觉者有种种不同的层次，最初的层次是证得真见道的七住明心的菩萨，彻底圆满觉悟了的众生，就改名叫佛。

觉行圆满：觉也是智慧之义，圆满的智慧，即佛的智慧，叫一切种智，其包括阿罗汉、辟支佛的一切智及菩萨的道种智。行指修行，主要指福德和智慧两方面，菩萨修行的法门主要是六波罗蜜，简称六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。修其前五度，是修福德，修最后一度，是修智慧。但六度的前五度，也是有般若贯穿的。般若，特指成佛的智慧。

佛的另外一个名字是阿耨多罗三藐三菩提 ，中文的意思是无上正等正觉。其中阿：无。耨多罗：上。三：正。藐：等。菩提：觉。

三菩提：正觉，即正确的觉悟、正确的智慧，指小乘的声闻菩提和缘觉菩提，即解脱的智慧。

三藐三菩提：正等正觉 ，即菩萨的觉悟与智慧，其觉悟当与佛的觉悟相等，只是还未圆满。菩萨的觉悟与智慧，即道种智。

阿耨多罗三藐三菩提：无上正等正觉，即佛的觉悟，最高、最广、最深，无复其上者，故名无上，乃是最究竟圆满的智慧，即一切种智。

觉的意思，在马鸣菩萨的《大乘起信论》里，还有三种说法，即本觉、始觉和不觉：

1：本觉：是凡夫、外道，乃至不回小向大的声闻、缘觉所不了解的;第八识本身所具有的觉知，是本来就有的觉性，不靠修得，不离修得。

2：始觉：就是通过参禅找到了本觉，开始具有了对这个本觉的正确的认知和体证。禅就是本觉，参就是找，参禅就是找第八识，找到就叫破参，也叫开悟。开是开示，即佛为众生开发演示佛之知见，悟是悟入，即众生听闻了佛法，依教奉行，如理作意，如法修行，悟入了佛之知见，开始与佛智相应。开了悟的菩萨就叫始觉菩萨。

3：不觉：没有开悟的众生所具有的觉知全部叫不觉，因为都是建立在对梦幻泡影的不实妄想基础上的。

关于第八识：第八识是根本心，也叫禅，本识、本觉、如来藏、异熟识、无垢识、阿赖耶识、本来面目、本地风光等等。断除分段生死之前，即小乘的阿罗汉、辟支佛或大乘的七地满心菩萨在证得有余涅盘之前，其第八识都叫阿赖耶识。

阿赖耶，含藏之义，故阿赖耶识也叫含藏识，由于阿赖耶识含藏分段生死的种子过重而有此名。小乘的阿罗汉、辟支佛或大乘的七地满心菩萨在证得有余涅盘之后，由于已经灭除了分段生死的种子，所以第八识不能再叫阿赖耶识，只能叫作异熟识了。此名其实涵盖阿赖耶识；因为直到成佛以前，第八识中的种子都有异时而熟、异地而熟、变异而熟的特点。

异时而熟的意思是，众生所造善业或恶业的种子，成熟的时间并不是同时，好比一棵果树种下去，要几年以后才能结果；众生所造之善恶业，可能要几个月以后、几年以后，也可能要到下一世或者更多世以后，才渐渐由于因缘成熟而受报。

异地而熟的意思是，造业与受报不在同一地。众生生存的环境共有三界九地。三界即欲界、色界、无色界。九地即欲界一地，色界四地（初禅地、二禅地、三禅地、四禅地），无色界四地（空无边处地、识无边处地、无所有处地、非想非非想处地）。比如在欲界修得初禅，下一世可能得生初禅天，受报的时候已经不在欲界地了，而到了初禅地了。

变异而熟的意思是，因和果很复杂，不但有异时、异地而熟的情况，还常常是变异而熟，比如人身造善业，却得到了天身，人身造恶业，却得到了畜生身、饿鬼身甚至地狱身。

为什么有时好人不得好报？或好心不得好报？

首先、人们对好人、好心的概念很模糊。好人的最低标准，应该是受持五戒，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，因为受持五戒是得人身的基本条件。因此世人所谓的好人、好心未必就真好。比如杀生，宰杀鸡、鸭、鱼、猪、牛、羊等，在世间人看来没什么，自己饲养，杀了吃肉，或招待客人，或卖掉，没什么过错；但在佛教看来，这都是大恶业；因为只要犯了杀生一条，又不懂用忏悔、念佛等法去补救，就一定会失去人身，堕入三恶道去受报。再如好多人从事的职业，都违犯五戒的原则，诸如屠宰、打猎、捕鱼、造杀生器具、造酒、卖酒等等，如此国法允许的合法的职业，自认为有理而造作的恶业，一生中不知有多少，所以，不懂修行的世间人，下一世能够再得人身的机会极其稀少，佛说，得人身者如手中土，而失人身者则如大地土。

其次、一些修行人，其出发点无可非议，但由于入错了门道，跟随了;末法时期，邪师说法，如恒河沙的邪师，跟着诽谤佛法僧三宝，或诽谤大乘了义正法，或诽谤讲说正法的出家或在家的菩萨，把毁法当成护法，结果，一生勤苦，却有意无意造下了大恶业，来世必入三恶道受报。

再次、一些人，或由于前世的善根，或由于得遇外道师，或由于某种特殊的原因等，有一点不太平常的小本事，或能知过去事，或能预知未来事，或能看到人的内脏及其病变，或能看见鬼怪神灵等等，就为人卜凶问吉，趋利避祸，除病禳灾等，全然不懂不该干预因果，时间一长，自己身上便发生种种怪事，其实是邪魅入心；不知惊醒，反以为奇特，受人财物或尊敬，久之与鬼魅相应，一朝失去利用价值，鬼魅离身，羸弱昏聩，无能所为，死后必落鬼道。此事在《大佛顶首楞严经》里有很详细的描述。

佛地第八识中的种子，因为已经全部成为最极清净的纯善法种，不会再有任何变异，所以又改名叫无垢识。所以修行的全部过程，就是净化第八识内的染污种子的过程。怎样转化呢？就是要先找到本来清净的、不生不灭的、一切众生皆具的、与诸佛菩萨无二无别的第八识本体——如来藏；就是说要先开悟，然后再转依这个清净本识。只有找到，才谈得到转依；只有转依，才谈得到净化种子。

这个第八识如来藏，有四遍，即遍一切时（过去、现在、未来）、遍一切地（九地）、遍一切处（十二处）、遍一切界（十八界）。加起来，其实就是遍一切时空，无所不在。为什么？因为时空及时空中的一切万法，本来就是第八识所出生、所住持的。

这个第八识如来藏，它没有开始，也永远没有消失的时候，甚至没有一刹那停顿不工作的时候，所以它永远年轻，永远健康，无需看医生，无需吃药；它灵明不昧，其了知的内涵（根身、器界、种子、七识心行等），恰恰是第六识所不了知的；在第六识中断不行的五种情况（眠熟、闷绝、正死、无想定、灭受想定）下，它都继续工作，它永远不累、不睡、不吃、不喝；它的智能，它的能力，是本具的，无需学习，也无须保持，永远不会丢失、不会变异。由于众生无明烦恼的覆盖，它的作用不能充分发挥出来，但从来也没有失去，如明镜蒙尘，一旦尘垢去除，便立即照天鍳地。

而第六识所了知的，在众生位，也恰恰是第八识所不了知的。所以，颠倒梦想、生死烦恼的是第六识，第八识则没有任何颠倒梦想，没有任何生死烦恼，它本来就解脱，本来就自在，本来就是天真佛。

但本来佛、天真佛还不是究竟佛、圆满佛，因为只是第八识的本体清净而已，本体中还含有染污的种子。世间法、出世间法，从有无漏失（漏或漏失，指烦恼，是烦恼的异名）或有为无为（为是作用的意思，有为就是有作用，无为就是无作用）、可以概括为三种法，即有漏有为法，无漏有为法和无漏无为法。世间法都是有漏有为法，后二者是出世间法。所以第八识中含藏的法种，大致也有三种：有漏有为法种，无漏有为法种，无漏无为法种。（注意：既没有;有漏无为法，也没有这样的种子）

辅导梁武帝学佛的傅大士有首偈子中说：;夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同居止；纤毫不相离，如身影相似，欲识佛去处，只这语声是。说的就是这个道理。所以，每个人、每个众生都有一尊天真佛相随，这就是我们的真心，第八识如来藏；平常人由于不知道这个真心，他们所说的真心，其实都是妄心。

我们生生世世，因真心而出生，我们的生命，因真心而存在。因为有真心永不消失，我们才会有下一世；因为有真心保存我们修行的种子，所以我们此世修行的任何功德利益，才都绝对不会丧失，才都功不唐捐。所以我们不必害怕生死，甚至不必害怕隔阴之谜，我们可以生生世世继续不断地学习，继续不断地修行，直至成佛。

有你的佛为你站岗，为你看护，累了，你可以尽管放心去睡觉，不必担心醒不过来；有病，你可以尽管放心去做全麻手术，既可以无痛，也不用担心醒不过来；修禅定，你也不必怕入了定出不来。你的天真佛，它忠诚无比，永远跟着你，绝不会离弃你，决不会背叛你。即使你死了，它也不会抛弃你，它一定会再出生一个你，但它绝不是一般人所说的灵魂。你只是一世又一世;因缘的聚和；有聚就有散，聚的时候叫生，散的时候就叫死，然而它却不会死，生生世世，它永存不灭。这个第八识真心、天真佛，在修行的不同阶段，有不同的名字，所以又叫阿赖耶识、异熟识、无垢识。

我们的心，有无量无边的功能作用，这些功能作用，潜伏在第八识中的时候，就叫做;种子，种子是比喻的说法；种子活动、起作用的时候，就叫;现行，也叫;业。业，按其产生的处所有三种，即身业、口业、意业。按其性质，也有三种，即善业、恶业、无记业。无记业是大量的，无记就是无法说它是善，还是恶。如我们平常的衣食住行，说写读看，眨眼呼吸等等。

关于第七识：

第七识名叫末那识，在十八界中，叫意根。

十八界：即六根、六尘、六识。

六根是：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。

六尘是：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘。

六识是：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。此六识，以顺序，眼识是第一识，耳识是第二识意识是第六识。

注意：十八界中有第七识，叫末那识，即意根；但第八识不在十八界中，不被十八界所摄，它是产生十八界的总根源。十八界都是可生可灭的法，而第八识是不生不灭的法。第七识唯有无余涅盘一种情况可断灭，但毕竟是可以断灭的法，既然可断灭，就并不是常住法。故唯有第八识是真正永恒不灭的常住法。第八识在七地以前叫阿赖耶识，成佛以前都可叫异熟识，成佛后叫无垢识。

一心有八种不同的功能，以其功能的不同，分为八识：眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识，末那识，阿赖耶识。识是识别、分别、了别、知道的意思。眼识了别色尘，耳识了别声尘，鼻识了别香尘，舌识了别味尘，身识了别触尘、意识了别法尘。前五识只能各自了别五尘的粗相，或叫总相，而第六识，不但能了别全部五尘的总相，还能了别五尘的细相，或叫别相，以及了别五尘上所生的法尘。其实第六识对前五尘总、别相的了别，也还是透过五尘上所生的法尘来了别的，它不像前五识一样能直接了别前五尘，但也正是因为它是透过五尘上所生的法尘来了别的，所以它不但能了别全部五尘的总相，还能了别五尘的别相。

第七识虽然也是透过五尘上所生的法尘来了别一切的，但它的了别，既不同于前五识面对面地直接对五尘的总相进行了别，也不同于第六识能作精细的了别，而是另有特点。

第七识的特点主要有三：恒、审、思量。

恒，指第七识在大乘法中，由于菩萨虽证无余涅盘，而绝不入无余涅盘，所以，同第八识一样，也是恒常存在，无有灭时，无有间断之时（但不能因此就说它也是真心，因为它毕竟是可灭的，而第八识是无论如何都不会灭的）。

审，指第七识虽能了别所有五尘上所生的法尘，但由于它只能和五别境心所的慧心所相应，而且其慧单独运作时极其羸劣，所以只能透过法尘了别五尘有无重大变化。但它对意识所了别结果的审查，却极其敏锐。当它发现五尘有重大变化的时候，它就会叫意识来帮它进行具体的、细致的、准确的了别。故能地刹那刹那审查。

思量，就是作主、做决定，这是第七识的一个重大功能，而且唯有第七识才有这个功能。众生的每一个起心动念，每发出一个词语，每一个大大小小的行为动作，都要靠第八识中相应的种子现行才可以，而第八识中相应的种子要现行，就必须有一个发布命令者，因为第八识是一个被动心体。这其中，第六识是为第七识提供具体情报者，第七识是根据情报或业力发布命令者，而第八识，则是执行命令者。当然，有的时候，第七识并不一定依第六识所提供的情报作决定、发命令，而是依俱生我执的习气来做决定、发命令的，所以才会有所谓理智与感情的冲突。理智，属于第六识根据实际情况的清醒思维，而感情，则多属累世形成的驾轻就熟的相对稳定的个人性格。

第七识恒与我见、我爱、我慢、我痴相应，故曰我执识。

因为初地菩萨的见道位的修行已经圆满，开始进入修道位，所以初地菩萨的知见和佛的知见一样，叫;见与佛齐。

菩萨修行成佛一共有五十二个位次，即十信、十住、十行、十回向、十地，共五十个位次，再加上等觉、妙觉两个位次。

第三转法轮的唯识经典，又把这五十二个位次分为五位，即资粮位、加行位、见道位、修道位、究竟位。其中从初信到第五住，是资粮位；第六住位，是加行位；从第七住到初地的入地心（每一地都又有三位区别，即入地心、住地心、满地心），是见道位。见道位又有两种，即真见道、相见道。第七住，是真见道；从第八住到初地的入地心，是相见道。从初地的住地心到等觉，是修道位。妙觉，是究竟位。

三转法轮和五时说法都是对释迦牟尼佛说法内容或时间的划分。

五时说法：

1、华严时：佛成道后，于最初二十一天，上天为大菩萨说《华严经》，度大菩萨，是为华严时。

2、阿含时：即在鹿野苑等处，于十二年中，说小乘阿含经，度声闻、缘觉乘人，是为阿含时。

3、般若时：继阿含时后，度菩萨乘人，也为使小乘人回小向大，于二十二年间，说诸部般若经，讲大乘般若总相智和别相智，是为般若时。

4、方等时：方等经即是大乘经典的总称，也叫方广经。继般若时后，于八年中，说《维摩经》、《胜鬘经》等唯识系列的经典，讲大乘般若道种智和一切种智，是为方等时。

5、法华涅盘时：再后八年，说《法华经》，会三乘于唯一佛乘；将入灭时，于一日一夜，说《涅盘经》，显佛地究竟涅盘之常、乐、我、净义，昭示一切众生皆有佛性，皆可成佛，是为法华涅盘时。

三转法轮：和三会说法类似，表示释迦牟尼佛说法，有三个大的时期，所说佛法，有其不同的内容，不同的度化对象。

1、初转法轮：也叫初会说法，以弘演声闻、缘觉所修的出离三界生死的解脱道为主，总名二乘菩提，所度部众为声闻部。

2、二转法轮：也叫二会说法（二会也叫般若会），以弘演大乘般若中道、法界实相般若之总相智与别相智为主，所度部众为三贤位（即十住、十行、十回向）之菩萨众。

3、三转法轮：也叫三会说法（第三会也叫方等会），以弘演大乘成佛之道为主，即是方广经所说诸地菩萨应修证之一切种智究竟了义妙法，乃是唯识增上慧学，所度部众为登地以上之菩萨。

佛法有五乘之分：人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、佛乘。乘，即车，是运载工具。人天乘是世间法，余四乘则是出世间法。

《法华经》中还有四车之说 ，即羊车、鹿车、牛车、大白牛车。羊车即声闻乘，鹿车即缘觉乘，牛车即菩萨乘，大白牛车即佛乘。

如何汇同五时、五乘和三转三会？

1、第一会初转法轮即阿含时，包括人天乘、声闻乘、缘觉乘。

2、第二会二转法轮即般若时，菩萨乘。

3、第三会三转法轮即华严时、方等时、法华涅盘时，佛乘。

声闻乘修四谛法门，四谛即苦谛、苦集谛、苦灭谛、苦灭道谛，简称苦谛、集谛、灭谛、道谛，或苦集灭道。声闻乘所证，有四果，初果名须陀洹，二果名斯陀含，三果名阿那含，四果名阿罗汉（也简称罗汉）。阿罗汉已经彻底灭除了分段生死的见思烦恼，见烦恼即我见，思烦恼即我执。众生所执之自我犹如一张皮，烦恼好像皮上的毛，皮没有了，毛就没有地方可以长了。所以要想证解脱果，首先要断的就是我见。须陀洹是小乘的见道位，小乘的见道位要断三缚结（我见结、疑见结、戒禁取见结）。

小乘开悟的第一个问题，就是要认识到根本没有自我，断除我见。我见是众生错误的想象。我见也叫身见。若我见、身见并用的时候，身见偏指错认五蕴中的色蕴即色身为自我，我见则偏指五蕴中的其它四蕴（受蕴、想蕴、行蕴、识蕴）即精神作用为自我。而五蕴都只是因缘暂时聚合所生起的现象，因缘若散即灭，只是过程，并无实质，所以无我。

苦：佛法所说的苦有三种或八种。

三苦是苦苦、坏苦、行苦：

1、苦苦：纯粹的受苦,如被打，牙痛等皮肉之苦以及精神上受煎熬等等。

2、坏苦：指的就是凡夫所认为的乐，因为其乐并不能常保，所谓乐的感觉很快就会过去，过去之后又是苦。所以真正不变的永恒的乐，在世间是不存在的。世间往往是苦中有乐，乐中有苦，苦乐参半。比如有爱、能爱是乐，但对所爱的人、事的思念就又是苦，和所爱人、事的分离也是苦。再如吃美味佳肴感到快乐，但吃得太多了，享受过后生病了，就是苦。看见了好东西起了欣赏的念是乐，可转念一想得不到又变成了苦。

3、行苦：一切事物，包括我们的身体和精神，刹那变化，无有停止，统统只是一个暂时的过程，就像一场场戏一样，演过就没有了，永远抓不住、留不住，最终一定会消失。因此，所有的事物，包括我们对事物的感受，其实都只是一种不停变化的现象，都为行苦所摄。一般人只能感觉到大的变化，而对于刹那间的那种微细的变化是感觉不到的。

众生无明，都是以苦为乐。佛法，就是教人从根本上离苦得乐的方法。什么叫真乐？在小乘来说，没有分段生死的烦恼就是真乐；在大乘来说，直到成佛，连变异生死的烦恼也彻底去除得干干净净，才是究竟真乐。

小乘修行的目的仅是自觉，使自己从无明烦恼中觉醒过来，离苦得乐。大乘修行的目的，不仅是自觉，还要觉他，使一切众生也都能从无明烦恼中觉醒过来，离苦得乐。这种自觉觉他的大愿什么时候圆满？要到成佛的时候才圆满。菩萨还没有圆满，还在逐渐圆满、走向最后圆满的过程中。

我们所在的世界叫娑婆世界，就是平常人所说的银河系。娑婆世界的教主就是释迦牟尼佛。娑婆的意思是堪忍，因为娑婆世界的众生以苦为乐，极能忍受痛苦，认为好死不如赖活着，好多人一直忍受多年的病痛，即使到了临终，还是不愿意放弃生命。

从我们所在的这个世界往西，再过十万亿个世界，那里有另外一个世界，叫极乐世界，阿弥陀佛是那里的教主，正在那里教化众生。那是一个无苦的世界，一切所需，自然而有，无需劳作，所以那里的人有充分的时间听闻、思维、修习佛法；那里的人都从莲花中化生，长得都像阿弥陀佛一样，十分庄严；那里的人没有烦恼，所以也不生病，不会死亡，永远年轻，永远健康，无需医院、无需医生、无需药物；那里没有女人，所有的女人往生到那里，就都变成了男子，所以那里也没有家庭，没有家庭所带来的一切痛苦烦恼；那里黄金为地，地平如掌，池树皆七宝所成，微风吹动，有百千种美妙音乐自然响起，也有无数美丽的小鸟飞翔鸣叫，都在音乐声中演说佛法；七宝池中有各色莲花，大如车轮，放出各种光色，光中有佛化出，无量菩萨围绕着佛，听佛说法；宝树之间有宝网相连，宝网上有无数宝珠，互相辉映，于宝网上可以看到一切想看的事物，知道自己的过去未来，当然也知道自己必然成佛；那里有无量的大菩萨，帮助阿弥陀佛教化众生，所以那里的修行人，永远不会退转，直至成佛详细情况，当讲净土经典时再说。

阿弥陀佛有两大助手，一名观世音菩萨，一名大势至菩萨。他们都有大慈悲、大愿力、大智慧、大神通，不但在极乐世界帮助阿弥陀佛，也在娑婆世界帮助释迦牟尼佛，接引有缘的念佛众生到极乐世界去生活、修行。

佛法分为三个时期，共12000年，其中正法时期1000年，像法时期1000年，末法时期10000年。现在正处于末法时期的第一个一千年中。

佛法中表示时间极长的单位叫劫，有小劫、中劫、大劫、阿僧祇劫之分。表示劫的方法很多，其中有一种方法说，人寿从十岁起，每一百年增长一岁，一直增到人寿八万四千岁，叫一个增劫；再从八万四千岁起，每一百年人寿减一岁，一直减到十岁，叫一个减劫。这一增一减为一劫。

（84000－10）×100×2=16798000，一小劫约为1680万年；20个小劫为一个中劫，为335960000万年；四个中劫为一个大劫，为1343840000万年。无量个大劫是一个阿僧祇劫。阿僧祇的意思是无量，是印度的一个大数字，并不是我们平时的概念。

佛法中表示时间极短的单位叫刹那，一弹指就有60个刹那。事物的生灭极其迅速，肉眼看不到，心也感受不到，现代的仪器也测量不到，因为一刹那中就有900个生灭，所以人们不知道是假相。就如电影，大家看到银幕上的形象都是连续运动的，其实原本是一张一张的单张胶片，因为人的眼睛跟不上一张一张胶片的转换，所以感觉是连续的。可见人的感觉，其实都是错觉，人都是在错觉中生活而不自知，不知真实，故曰无明。

爱因斯坦说：;物质是人的错觉 。他的结论与佛法很接近。为什么是错觉？因为人的感觉器官的能力实在是太有限了，即使有现代科学仪器的帮助，也还是太有限了。如光谱，我们只能看到赤橙黄绿青蓝紫，而此七色，在两头都无限的光谱中，只是极其微小的一部分，所以我们看到的，只能是假相，真相永远也看不到。但论其究竟，所有的相其实都是假相，真相是没有形象的。

释迦牟尼佛出生于古印度的迦毗罗卫国，其父净饭王，其母摩耶夫人，住世八十年，示现涅盘至今已有2560年。

我们现在所在的劫，名叫贤劫。这个劫中，共有千佛出现。第一尊名拘留孙佛，第二尊名拘那含佛，第三尊名迦叶佛，释迦牟尼佛是第四尊佛，未来的弥勒佛将是第五尊佛。

弥勒佛，现在其实还是菩萨，住在我们这个娑婆世界欲界的第四天，叫兜率天。兜率天分内外院，其外院住一般的天众，其内院则是弥勒净土，住修行的菩萨们，弥勒菩萨在那里为其它菩萨讲解第三转法轮的唯识系列经典，等待因缘成熟，56亿7千万年以后，下到人间示现成佛。

天，在佛法中，是六种生命形式的一种。其生存环境叫天界，简称天；其中生活的众生叫天人，也简称天。六道众生生存的客观环境，大的分为三界，即欲界、色界、无色界。

欲界的众生都有男女之别，都有男女欲望，故名欲界。欲界共有六天，也叫六欲天。从下往上，依序是：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。欲界天的天人，身体已是微细物质构成，一重比一重的高大，平常人是看不见的。

色界的众生已无男女欲望，故亦没有男女之别。由此也可见，并非只是极乐世界没有男女相，即使娑婆世界的色界也已经没有男女的区别了。其实三界中，只有欲界的众生才有男女相和男女的欲望，其它两界都没有。

色界众生处于禅定之中，以禅悦为食，无需饮食，故无大小便利，亦无生藏熟藏。没有鼻根、舌根之胜义根，无香尘、味尘，故亦无鼻识、舌识。十八界中只有十二界了。

色界共有十八天，其中初禅、二禅、三禅各有三天，共九天。四禅则共有九天，其中包括圣人居住的五不还天。色界的最高顶，色究竟天，是释迦牟尼佛的报身为地上菩萨讲说如何成佛的一切种智的地方；已经登地的菩萨，可以发愿往生极乐世界跟随阿弥陀佛学习，也可以发愿往生色究竟天跟随释迦牟尼佛学习。色界天人的身体更加微细，一重比一重更加高大，色究竟天天人的身体最为高大，大到一般人根本无法想象。

无色界的众生则已没有身体，只是精神的存在，所以十八界中，只剩下意根、法尘、意识三界了。既然没有身体，当然也没有男女相以及男女的欲望。

无色界天共有四重，依序为：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想天。

真正的学佛人，并不发愿往生无色界天，因为没有身体，并且长劫住在四空定中，无法闻思修学，无法实践佛法，更无法弘扬佛法，自利利他，增长福德和智慧，徒耗生命，浪费时间而已。

佛法虽然也有世间法的人天善法，但它的主法是出世间法，其人天善法的目的，还是引导众生修学出世间法。除佛法之外的任何宗教所宣扬的法都只是世间法，而世间法不论多么好，从本质上来说，就是烦恼法、生死法、轮回法。

中国的儒教，宣扬仁义礼智信，固然是世间法，其实道教修身养性，一人得道，鸡犬升天，也是世间法，纵然能升天，仍在六道轮回之中。其它的各大宗教，如天主教、基督教、犹太教、东正教、伊斯兰教等等，也只不过宣说升天的法门而已，而且由于他们不修禅定，不可能生到色界天，只能生到欲界天而已。道教、印度教、婆罗门教、耆那教等由于修禅定，倒有可能生到色界天乃至无色界天；但纵然生到色界、无色界天，仍然在轮回之中，不能脱离生死。

但是，这里有个大问题，就是其它宗教的人到底能不能升天，去享天福？论其实，绝大部分的人，不但不能升到天上，连人身也未必能保住。为什么？因为不能受持五戒故，因为不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，是获得人身的起码条件，如果连人身都保不住，怎么可能升天呢。所以外教所说的升天法门，并不真实。

五戒是：第一、戒杀生，第二、戒偷盗，第三、戒邪淫，第四、戒妄语，第五、戒饮酒。这是再次获得人身的五个基本条件，缺一不可。那么，试试看，究竟有几个人能五条都做到呢？所以佛说得人身者如手中土，失人身者如大地土。